Thèse

Isaac Papin (1657-1709). Itinéraire d’un humaniste réformé, de l’École de Saumur au jansénisme

Consulter ma thèse (version de soutenance) sur HAL

Ma thèse consiste en la biographie intellectuelle d’un minor de la République des Lettres contemporain de la période que Paul Hazard a qualifiée de « crise de la conscience européenne » : Isaac Papin (1657-1709). Isaac Papin est né calviniste. Il appartient à l’École théologique dite de Saumur et plus précisément à son aile radicale : fils spirituel du théologien novateur Claude Pajon (qui n’est autre que son oncle), il adopte ses théories sur la grâce et, lecteur de Spinoza dès 1682, il développe une conception positive de la tolérance à une période d’effervescence sur cette question dans la pensée réformée. Dès avant la révocation de l’édit de Nantes, tout en restant en contact avec certains de ses parents, il devient citoyen de la République des Lettres par ses correspondances avec Jacques Lenfant, Jean Le Clerc et Pierre Bayle : Papin apparaît ainsi à l’interface de deux réseaux, l’un familial, l’autre intellectuel. Au moment de la révocation, Papin rejoint le Refuge. Il s’exile d’abord en Angleterre où il est ordonné prêtre de l’Église anglicane. Il se rend ensuite aux Provinces-Unies, puis dans le Saint-Empire Romain germanique où il tente de s’installer comme pasteur d’une Église wallonne. Son identité de saumurois déclenche l’opposition de l’orthodoxe Pierre Jurieu (déjà ennemi de Pajon) qui l’empêche d’atteindre son but. Au tournant des années 1688-1689, il décide de se convertir au catholicisme et revient en France en 1690, où il abjure entre les mains de Bossuet. Jusqu’alors nomade huguenot de la République des Lettres, Papin se mue en catholique sédentaire dans sa ville natale, Blois : il devient l’un des acteurs de la controverse antiprotestante et se rapproche du jansénisme grâce à l’un de ses amis, Marin Groteste Desmahis, comme lui ancien pasteur calviniste et converti. Héraut d’un libre-examen durant sa période calviniste, Papin devient partisan de la voie d’autorité. Il en élabore une défense théorique en s’inspirant principalement de la méthode factuelle des Messieurs de Port-Royal. Si le jansénisme de Papin est délicat à définir, il est confirmé par le destin posthume de son œuvre catholique, en partie publiée dès 1713 par Pasquier Quesnel en personne. Aux XVIIIe et XIXe siècles, son œuvre connaît une réception assez modeste, étant donné son statut de minor, mais bien réelle : si les protestants rejettent en bloc les textes de celui qui passe pour un traître à leurs yeux, les catholiques encensent l’œuvre d’un converti à la puissance apologétique certaine.

Pour mener à bien cette biographie intellectuelle, j’ai adopté deux approches complémentaires. D’une part, j’ai établi la généalogie des positions théologiques successives de Papin, qui nécessitait un décryptage des influences de ses lectures philosophiques, afin de comprendre son profil particulier dans l’histoire de la théologie du Grand Siècle. D’autre part, pour situer Papin dans les différents milieux religieux qu’il traverse ou fréquente plus longuement, j’ai adopté la problématique de l’étude des réseaux. Ceux-ci étant essentiellement connus grâce aux correspondances, il résulte du déséquilibre des corpus de sources entre les périodes calviniste et catholique une moins bonne connaissance des réseaux de la seconde partie de la vie de Papin. Lorsque les sources le permettaient ou l’imposaient, j’ai mobilisé une approche d’histoire sociale plus classique, en étudiant notamment ses relations familiales, toujours en mettant en perspective les informations obtenues avec la question de sa trajectoire religieuse. En associant histoire des réseaux et histoire intellectuelle (via l’histoire de la théologie, de la philosophie et des controverses), cette biographie intellectuelle retrace la trajectoire spirituelle originale d’un converti du Grand Siècle passé de l’humanisme réformé de l’École de Saumur à un jansénisme entre Pierre Nicole et Pasquier Quesnel. Au cœur de cette trajectoire, une attention particulière a été portée à la conversion, en mobilisant des approches historiques mais aussi empruntées à la psychologie et à la sociologie des religions. Il ressort de l’analyse croisée des sources (propres récits de conversion de Papin, témoignages de ses contemporains, actes officiels autour de sa conversion) que ce choix est multifactoriel.

L’intérêt du parcours de Papin réside précisément dans le contre-exemple qu’il offre à la thèse de Paul Hazard sur la crise de la conscience européenne, selon laquelle le monde intellectuel serait passé d’une pensée incarnée par la figure de Bossuet à une autre pensée, symbolisée par Voltaire. Au contraire, Papin emprunte ce chemin à rebours puisque, lorsqu’il est protestant, ses théories sur la tolérance le rendent proche de ce qu’incarne Voltaire aux yeux de Paul Hazard.